释德清，号憨山，又称憨山大师，明代"四大高僧"之一。《观心铭》是修行诀窍，浅显易懂，读来让人红尘悟清凉。

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1、观身非身，镜像水月。观心无相，光明皎洁。一念不生，虚灵寂照。圆同太虚，具含众妙。

人生在世，以身体为便利，也以身体为大患。身体是物质，每天都要吃饭，就必然受身体所累，所以《道德经》里说：

何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。

但如果把身体看作镜花水月，心不着相，如明月高照，意念自然起伏，最终触及不生不灭的境地，那就能体悟到其中的玄妙了。

色即是空，空即是色，其实人的所见所闻，包括眼耳鼻舌等感官所感触到的都是“空相”，如果不能认识这点，那人就会为物所奴。

但怎么认识呢，就是从觉察开始。

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2、不出不入，无状无貌。百千方便，总归一窍。不依形气，形气窒碍。莫认妄想，妄想生怪。

我的体会是以呼吸来觉察，人活一口气，在人身还处于胎儿早期的时候，心脏就开始跳动，而且此后终生不停，直到呼吸停止的时候。

想一想，当你情绪波动的时候，呼吸也会有变化，比如心情激动就容易呼吸短促，甚至有时候看到什么人或事物还会呼吸刹那暂停，反过来说，人的呼吸变化也会影响到心念的变化。

所以儒释道三家都强调呼吸的调理，以求绵绵若存的状态。

“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。圣人之息以踵，众人之息以喉。”当人可以呼吸深沉，甚至若有若无的时候，内心的杂念也会减少很多。

否则就容易杂念纷飞，妄想丛生，从而让人神魂颠倒，也就是所谓的“生怪”。要知道，魑魅就在人心啊。

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3、谛观此心，空洞无物。瞥尔情生，便觉恍惚。急处回光，着力一照。云散晴空，白日朗耀。

“心”本来就是不生不灭，不垢不净的，万千情绪都是从心而起，只要时刻有省察，如日月观照，那内心世界就可谓正大光明。

古人讲慎独，吾日三省吾身，就是看得透彻，人这辈子确实是要以修身为本。

要知道如果自己的性情和心意出了差错，那在关键时候可能就会犯下大错，一失足成千古恨。因为内心的破绽必然会跟外在产生关联，从而带来损害的。

总之，修身的关键是养心，慎独就是养心，勿以善小而不为，勿以恶小而为之。

等什么时候到了“我心光明”的程度，才算是大成。

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4、内心不起，外境不生。但凡有相，不是本真。念起即觉，觉即照破。境来便扫，扫即放过。

内因是事物变化的根据，外因是事物变化的条件，外因通过内因起作用。明白这个道理，我们就会知道内心的波澜不惊确实是根本。

从某种程度上讲，心生万法，相由心生，确实如此。如果心不为物和境所动，那还有什么可以迷惑、伤害你呢？

旋岚偃岳而常静，江河竞注而不流，野马飘鼓而不动，日月历天而不周。

对自己的认识是重要的，时刻的自我觉察是重要的，念其即觉，觉之即无，觉察就是修行。

所谓至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。我倒觉得一开始还是要“心动”，特别是忍辱负重的时候，要从中体会苦其心志的意味，受用不尽。

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5、善恶之境，随心转变。凡圣之形，应念而现。持咒观心，如磨镜药。尘垢若除，此亦不着。

一念天堂一念地狱，善或恶往往取决于心念的变化。或者说凡人和圣贤的区别不在于身体，而在于心念的不同。

从这点而言，“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使有尘埃”所说是对的，大多数人都无法顿悟，根器不利，都需要日积月累的修炼，然后才能：

“广大神通，自心全具。净土天宫，逍遥任意。不用求真，心本是佛。熟处若生，生处自熟。二六时中，头头尽妙。触处不迷，是名心要。”

《观心铭》所述非常简要，常人读来都可以有所理解，只要能够持续在意，不断修持，那有所成就不是太难。

事实上，难易是相对的，为之则难者亦易矣，不为则易者亦难矣。只有平常为人处世，言行举止都能为善去恶的人，才能心不迷，福量无尽。

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